我们面对的两种教育
教育，不论是高等教育还是初级教育，它的对象都是人。而人在接受教育的时候，不是一张白纸，一无所有地进入接受教育状态。有些知识，是人一出生起就要学习的，慢慢地成了人自身的东西，比如有关生活的知识，如何照料自己，如何学习表达，等等；有些知识，是人所不具备的，需要通过学校教育来获得，比如数理化、历史地理等等；也有些东西，是与生俱来的，存在于人的本性之中，需要通过教育被唤起，这就是人文精神，也涉及到人文学科的教育。
我常说青少年面对三个世界：生活世界、知识世界和心灵世界。生活世界的教育需要通过家庭与社会来完成；知识世界的教育可以由一般学校来完成；而心灵世界最复杂，属于终生教育，可以通过人文学科的教育来逐渐完善。这并不是说，没有受人文教育的心灵就不完善。所谓的心灵世界的认识及其完善性，是一步步深化的，它主要是通过文史哲等人文学科的学习与熏陶。我以自身的经验而言，十几岁时读了小说《牛虻》，根本读不懂其中复杂的人的感情世界，只是觉得小说里的红衣大主教蒙泰里尼是个很痛苦的人，因为他有个私生子，碍于道德不能承认，内心里充满忏悔。我记不得当时懂不懂“私生子”这个概念，但心里充满疑惑，对蒙泰里尼很同情，总觉得一个人年轻时的一个偶然爱情事件，不应该用一辈子的痛苦来惩罚。从这部小说我朦胧地懂得了人的痛苦是怎么回事，后来我对于人的痛苦和忏悔问题的理解，最早就是从这部小说意识到的。青少年首先从文学来认识人的心灵世界，但随着慢慢地深化，就会涉及文史知识与哲学，进入整个人文学科。人文学科本来就是帮助人认识自我，由此及彼，再推向整个人性的问题和社会的问题。
因此，我认为学校教育应该包含两种，一种教育是坚持从无到有、从少到多的知识积累，积累的过程是灌输性的，这些知识本来存在于人的生命意识以外，通过灌输把它送入人的主观世界里去，使人慢慢变得丰富起来；还有一种教育，是以能动的活的生命体作前提，人本身具有一种人之所以为人的能力，用过去的说法，就是人性的因素。人性的因素与知识的因素不一样，人性是人的生命以内的东西，知识是人的生命以外的东西。当然，人不会一出生就意识到“我是人”的问题，“应该怎么做人”的问题是道德范畴的问题，我们能吃能睡还不能说是个合格的人，还必须要有一种良知来支撑自己的行动，这样一种良知是通过点点滴滴的教育来把它唤醒。光靠科学技术的训练无法完成，光靠金钱权力也无法完成，它需要文史哲的长期熏陶和教育。
这两种教育，前者姑且称作是技术知识教育，具有工具价值；后者姑且称作为人文教育，更重于精神价值。两者从方式到形态都不一样，并非是完全和谐的，如果对人文教育也采取灌输性的知识教育的方法，有时反而压抑了真正的人性的因素。所以，人文教育不等于人文知识的教育，文学、历史、伦理、哲学等人文学科知识都有专门的课程设计，但人文知识如果不与真正的人文精神联系在一起，只是死背教条，脱离实际的感性生活，那只能是一种后果：学生把知识的因素都接受了，但人性的因素却越来越遮蔽了。这并不是人文教育的理想结果。
人文教育的困境
其实，人文教育的困境，全世界各个国家都存在，它与所谓的全球性的现代化进程的关系一直处理不好。整个世界潮流就是强调技术知识教育，国家对教育的要求指标充满了计量化的特征，这当然会把科学技术搞上去。但人文一方面的欠缺所造成的后果则很少有人在考虑。2000年浙江省金华市一个中学生不堪教育压力残杀母亲的事件，不仅仅在中国发生，外国也是有的。美国校园里那么多的暴力行为发生，本质上就是美国独尊技术知识教育，缺损人文教育的恶果。还有日本，人文教育的危机相当严重，我与一些日本的有识之士讨论这个问题时，他们都是心抱忧虑的。有一位六十年代的左翼知识分子直接地对我说，日本的知识分子已经整体上失败了，所以人文教育不可能没有危机。我看到过一则报道，日本几个中学生向老师借钱，老师起先也借给他们，后来老师不愿借了，他们勒索不成，居然把这个老师活埋了。我不知道这个事实与金华的那个弑母者有什么区别？灌输式的人文教育没有把人内心中的真善美的能量唤醒，反而把这些人性中的好的因素压抑了，扼杀了，所以才使受教育者对人性的好的因素由反感到仇恨，爱变成了恨，友谊变成了残暴。由此而来的，是人与人之间的不平等的产生，一部分有力量的学生就可以任意欺凌弱小学生，所谓的“小霸王”的现象在日本中小学里极为严重，其结果是少数男生跋扈飞扬，大部分男生都唯唯诺诺，法西斯的因素把人性真善美的因素压抑住了。日本经济高度发展了，人性力量反而薄弱，反而法西斯化。并不是说日本人都要法西斯主义，如果一个国家和民族正气抬头，知识分子人文精神强大，即使有个别政客坏种也成不了气候；只有当民族的正气不抬头，知识分子的良知受到伤害，大多数人在权力面前都唯唯诺诺明哲保身，坏种一旦窃取权力就会呼风唤雨、形成气候。而这样的人文状况，多半是与人文教育的失败联系在一起的。为什么会失败？又往往与国家片面发展经济，从而忽视或者掩盖了人文的危机有关系。
民族的疯狂往往是由民族的奴性开始的，而奴性是人性压抑的后果之一，这与人文教育的不健康和整体性失败关系密切极了。我一直想要研究这么一个课题，像德国这样具有发达人文传统的国家，为什么会产生法西斯主义？像日本这么一个讲究礼仪的民族，为什么会出现法西斯主义？为什么中国在20世纪五六十年代社会主义蒸蒸日上的时候，会爆发文化大革命？这与经济发展、教育实践有什么关系？知识分子的良知如何在日甚一日的权力运作下步步退缩，直致毁灭？这些问题，在我看来都与人文教育的失败有关。一个国家，一个民族，在发愤图强、卧薪尝胆的历史阶段里，往往要求万众一心，集中追求同一个现实的目标，比如发展经济、提高生活水平、称雄世界等等，为了实现这样的目标，在教育上会有意无意地压制另外一些因素，当国家举出一面旗帜要大家朝一个方向跑的时候，会以一种倾向掩盖另外一种倾向，会遮蔽甚至失落某些暂时不需要的东西，比如人文精神。因为人文精神在现实生活中的作用不容易显现出来。它的失落不容易被注意到，等到大家集体发现就来不及了，已经无法阻止邪恶的爆发。
我在不久前听说中央电视台“实话实说”节目报道了两位科学发明家，一位科学家的所有科学发明都与市场需求挂钩，认清市场、申请专利，现在已经积累了几亿财产；另一位科学家也一直在搞科学发明，但他从兴趣出发，不考虑市场的需求，虽然成果累累，却一贫如洗。我不想对这个节目和这两位科学家作什么评论，只是感到有意思，这两位科学家的道路，有点像我们今天讨论的技术知识教育和人文教育。前一位科学家肯定是社会的成功人士，他的所作所为会得到全社会的鼓励；后一位科学家的命运，则有点像人文学科在今天的处境，人文精神最根本的一点就是要唤起人的自由自在的人格境界，一种根据兴趣爱好支配下的劳动行为，一种心灵世界的多样化，一种独立精神和自由思想，这些目标可以从多方面来理解，但人性向自由的追求，是人之所以为人的根本目标，只有人是有意识地追求自由的动物。人类从原始社会到今天，发现了那么些科学成果，推动了物质文明，是为了什么？最终的目的不就是要人更自由、人性更完善么？如果站在人文的立场上看，所有的物质文明、所有的科学发明，都是追求人性自由的象征。人不可能达到永恒的自由，只能通过阶段性文明发展来证明自己是否自由。以这样一种标准来看，这两位科学家的道路正是我们当前教育的二律背反，我们现在比较重视教育适应市场，努力使教育直接转换成市场成果，却看不到教育最根本的价值在于培养人的人格和精神，唤起人对自由精神的追求，这不仅是人文教育最根本的价值所在，也是一切教育的根本立场。
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